Re:
Angelo Serafino53, 18/09/2020 20:50:
“Nel Nuovo Testamento non c’è alcuna riflessiva consapevolezza della natura metafisica di Dio (‘Trinità immanente’), né il Nuovo Testamento contiene il linguaggio tecnico della dottrina posteriore (hupostasis, ousia, substantia, subsistentia, prosōpon, persona). . . . È innegabile che la dottrina non può essere dimostrata solo in base a prove scritturali”.
. Mircea Eliade, The Encyclopedia of Religion, 1987, volume 15, pagina 54.
Allora io odio le citazioni mozzate perché si rischia di far dire all'autore qualcosa che in realtà non pensa, oppure di avere una idea parziale di quello che voleva dire, meglio evidenziarne sempre un contesto più amplio in modo da non rischiare di essere fraintesi o peggio di rischiare di essere in malafede (parlo in generale e non a te personalmente, qualcuno ha questa triste abitudine di mettere in bocca ad un autore qualcosa che in realtà non credeva minimamente, forse perché crede che siamo tutti ignoranti e che non riusciremo mai a trovare il contesto).
Vediamo quindi il contesto più ampio:
""TRINITÀ. La dottrina trinitaria tocca praticamente ogni aspetto della fede cristiana, della teologia e della pietà, compresa la cristologia e la pneumatologia, l'epistemologia teologica (fede, rivelazione, metodologia teologica), la spiritualità e la teologia mistica, la vita ecelesiastica (sacramenti, comunità, etica). Questo articolo riassume le linee principali della dottrina trinitaria senza presentare spiegazioni dettagliate di idee, persone o termini importanti. La dottrina della Trinità è la sintesi della fede cristiana in Dio, che per amore crea l'umanità per l'unione con Dio, che per mezzo di Gesù Cristo redime il mondo, e nella potenza dello Spirito Santo trasforma e divinizza (2 Cor. 3,18). Il cuore della teologia trinitaria è la convinzione che il Dio rivelato in Gesù Cristo è coinvolto fedelmente e inalterabilmente nel rapporto di alleanza con il mondo. Il cristianesimo non è unico nel credere che Dio sia "qualcuno" piuttosto che "qualcosa", ma è unico nel credere che Cristo sia la Parola personale di Dio, e che attraverso la morte e la risurrezione di Cristo in una vita nuova, "Dio era in Cristo riconciliando tutte le cose con Dio" (2 Cor 5,19). Cristo non è visto come un intermediario tra Dio e il mondo, ma come un agente essenziale della salvezza. Anche lo Spirito effuso a Pentecoste, per mezzo del quale viviamo in Cristo e siamo restituiti a Dio (Padre), non è un "Dio minore", ma uno e lo stesso Dio che ci crea e ci redime. La dottrina della Trinità è il prodotto della riflessione sugli eventi della storia redentrice, in particolare sull'Incarnazione e sull'invio dello Spirito.
Sviluppo della dottrina trinitaria.
Gli esegeti e i teologi oggi sono d'accordo sul fatto che la Bibbia ebraica non contiene una dottrina della Trinità, anche se era consuetudine nei tratti dogmatici passati sulla Trinità citare testi come Genesi 1:26, "Facciamo l'umanità a nostra immagine, a nostra somiglianza" (vedere anche Gn 3:22, 11:7; Is 6:23) come prova della pluralità in Dio. Sebbene la Bibbia ebraica descriva Dio come il padre di Israele e utilizzi personificazioni di Dio come la Parola (davar), lo Spirito (ruah), la Sapienza (hokhmah) e la Presenza (shekhinah), andrebbe oltre l'intenzione e lo spirito dell'Antico Testamento per correlare queste nozioni con la successiva dottrina trinitaria.
Inoltre, gli esegeti e i teologi concordano sul fatto che anche il Nuovo Testamento non contiene una dottrina
esplicita della Trinità. Dio Padre è la fonte di tutto ciò che è (Pantokrator) e anche il padre di Gesù Cristo; "Padre" non è un titolo per la prima persona della Trinità, ma un sinonimo di Dio. Le prime formule liturgiche parlano di Dio come "Padre di nostro Signore Gesù Cristo"; la lode va resa a Dio attraverso Cristo (vedi saluti iniziali in Paolo e deutero-Paolo). Ci sono altri testi binitari (per esempio, Rm. 4:24, 8:11; 2 Cor. 4:14; Col 2:12; 1 Tm. 2:5-6, 6:13; 2 Tm. 4:1), e alcuni testi triadici (i più forti sono 2 Cor. 13:14 e Mt. 28:19; altri sono I Cor. 6:11, 12:4-6; 2 Cor. 1:21-22; 1 Thes. 5:18-19; Gal. 3:11-14).
Cristo è inviato da Dio e lo Spirito è inviato da Cristo affinché tutti siano restituiti a Dio.
Il linguaggio della Bibbia, dei primi credi cristiani e della teologia greca e latina prima del IV secolo è "economico" (oikonomia, gestione divina degli affari terreni). È orientata alla storia concreta della creazione e della redenzione: Dio inizia un'alleanza con Israele, Dio parla attraverso i profeti,
Dio assume la carne in Cristo, Dio abita dentro di loro come Spirito. Nel Nuovo Testamento non c'è una coscienza riflessiva della natura metafisica di Dio ("trinità immanente"), né il Nuovo Testamento contiene il linguaggio tecnico della dottrina successiva (hupostasis, ousia, substantia, subsistentia, prosopon, persona). Alcuni teologi hanno concluso che tutta la dottrina trinitaria è post-biblica quindi arbitraria.
Mentre è incontestabile che la dottrina non può essere stabilita solo sulla base di prove scritturali, le sue origini possono essere legittimamente cercate nella Bibbia, non nel senso di "prova-testo" o di trovare principi metafisici, ma perché la Bibbia è la registrazione autorevole del rapporto redentore di Dio con l'umanità. Ciò che le Scritture narrano come l'attività di Dio in mezzo a noi, che viene confessata nei credo e celebrata nella liturgia, è la fonte della successiva dottrina trinitaria. Lo sviluppo dogmatico è avvenuto gradualmente, sullo sfondo della filosofia emanazionista dello stoicismo e del neoplatonismo (compresa la teologia mistica di quest'ultimo), e nel contesto del rigoroso monoteismo ebraico.
... Il passaggio è dalla funzione all'ontologia, dalla "trinità economica" (Padre, Figlio e Spirito in relazione a noi) alla "Trinità immanente" o "Trinità essenziale" (Padre, Figlio e Spirito in relazione agli altri).
Essa è stata mossa principalmente dalla fede nella divinità di Cristo e, più tardi, nella divinità dello Spirito Santo, ma ancora prima dall'adorazione coerente di Dio in uno schema trinitario e dalla pratica del battesimo nel triplice nome di Dio. Alla fine del IV secolo l'insegnamento ortodosso era già in vigore: Dio è una sola natura, tre persone (mia ousia, treis hupostaseis). Le questioni di cristologia e soteriologia (salvezza) occupavano i teologi del primo periodo patristico. Qual era il rapporto di Cristo con Dio? Qual è il ruolo di Cristo nella nostra salvezza? La cristologia del Logos degli apologeti identificava il Cristo preesistente della teologia giovannea e paolina con il Logos ("parola") della filosofia greca. La distinzione stoica tra la parola immanente (logos endiathetos) e la parola espressa (logos prophorikos) ha fornito a Giustino Martire (d. 163/ 165) e ad altri un modo per spiegare come Cristo fosse preesistente come parola immanente nella mente del Padre e si fosse poi incarnato nel tempo. Il monarchismo del terzo secolo sorse come contraccolpo contro la teologia del Logos, che temeva di mettere a repentaglio l'unità di Dio; il modalismo di Sabellio ammetteva le distinzioni nella storia, ma negava la loro realtà nell'essere di Dio. Origene (morto verso il 254) contribuì all'idea della generazione eterna del Figlio all'interno dell'essere di Dio; anche se altri aspetti della teologia di Origene furono poi giudicati subordinati, il suo insegnamento che il Figlio è una distinta ipostasi ha portato a sottili cambiamenti nelle concezioni della paternità e della trinità divina. In Occidente, Tertulliano (m. 225?) formulò una teologia trinitaria economica che presenta le tre persone come una pluralità in Dio."[grassetto e sottolineature mie]
Ora sì che è tutto più chiaro e non ho nulla da obiettare su quanto scritto sopra che del resto avevo io stesso premesso.