Buonasera Lucia, ti invito a leggere questo eccellente commento su Matteo 24:3:
“Quale sarà il segno della tua venuta...” Questa domanda dei discepoli fu posta a motivo dell'affermazione di Gesù che non una pietra in tutti gli edifici intorno a loro sarebbe stata lasciata (Matteo 24:2). La “venuta” di Cristo di cui i discepoli hanno chiesto in questo versetto, è fraintesa dalla maggior parte dei cristiani. Mentre studiamo il versetto, vedremo che gli Apostoli non stavano parlando della “venuta” di Gesù dal cielo sulla terra, ma parlavano di lui che veniva semplicemente a Gerusalemme e la conquistava.
È importante comprendere correttamente sia la domanda degli apostoli sia la risposta di Gesù. È di aiuto ricordare che gli Apostoli fecero questa domanda durante l'ultima settimana della vita di Gesù qui sulla terra, e anche se erano stati con lui per molto tempo, c'erano molte cose che ancora non capivano. Ad esempio, gli Apostoli non hanno pensato alla “venuta” di Gesù nel modo in cui lo facciamo noi oggi. Pertanto, dobbiamo stare attenti a non leggere la nostra comprensione della venuta di Cristo nelle menti degli Apostoli e dei discepoli.
Gli Apostoli non pensavano che la “venuta” di Gesù fosse una “venuta dal cielo”. Per comprenderlo appieno, è utile sapere che la parola tradotta “venuta” (coming) è parousia (# 3952 παρουσία; pronunciato par-oo-see'-ah), una parola greca abbastanza comune con diversi significati, incluso il riferimento a un re o a una “venuta” ufficiale, a un “arrivo”, alla “presenza” della persona dopo il suo arrivo, o a una “visita” nel senso biblico di visitare portando benedizione o giudizio. La visita di un re, ad esempio, era definita parousia.
Il lessico greco-inglese BDAG afferma che parousia era “il termine ufficiale per la visita di una persona di alto rango, spec. di re e imperatori che visitavano una provincia.” Robert Mounce scrive che la parousia “è ampiamente usata nei testi non biblici per l'arrivo di una persona di alto livello.” (New International Biblical Commentary). Ann Nyland scrive che l'imperatore Nerone voleva presenti quante più persone possibili nella sua parusia a Corinto. (The Source New Testament; nota per Matt. 24:3). Le visite dei dignitari erano costose, quindi il costo della “visita” era spesso pagato con tasse speciali che venivano riscosse, rendendo la parusia di un alto funzionario un evento gravoso per molte persone. Una parousia era un evento pubblico, perché re e dignitari arrivavano con grande pompa e sfarzo. Quindi, quando gli Apostoli chiesero a Gesù della sua parusia, capirono che quando sarebbe venuto in giudizio e per istituire il suo regno, essa sarebbe stata qualcosa che tutti avrebbero visto. Non sarebbe stato un evento privato o nascosto alla vista del pubblico.
Anche dopo che i cristiani hanno iniziato a usare la parusia come termine tecnico per la “venuta” di Cristo dal cielo, cosa che hanno fatto dopo che Gesù è salito in cielo, non ha mai perso il suo significato ordinario dell'arrivo o della presenza personale di qualcuno importante. Quindi, per esempio, Paolo si riferisce alla “venuta” (parousia) di Stéfana (1 Cor. 16:17) e alla “venuta” (parousia) di Tito. (2 Cor. 7:6-7). Paolo usa anche parusia per riferirsi alla propria “venuta” per visitare le persone (Fil. 1:26; 2:12), e in 2 Tessalonicesi 2:9 si riferisce alla “venuta” (parousia) dell'anticristo. Poi Paolo usa pure un altro significato di parousia, cioè quello di “presenza personale”, in 2 Corinzi 10:10.
Conoscere i molti significati della parusia ci aiuta a capire che solo perché gli Apostoli hanno chiesto “quale sarà il segno della tua venuta”, ciò non significa che sapessero che sarebbe sceso dal cielo. Non sapevano nemmeno che sarebbe morto, quindi certamente non capivano le cose che gli sarebbero successe dopo la sua morte; cioè la sua risurrezione, l'ascensione al cielo e il suo ritorno sulla terra dal cielo.
Gli Apostoli non potevano sapere della venuta di Gesù dal cielo quando glielo chiesero come riportato in Matteo 24:3, perché non lo sapevano un paio di giorni dopo nell'Ultima Cena (quasi un quarto del Vangelo di Giovanni viene ripreso dall'Ultima Cena; capitoli 13-17). A quell'ultimo pasto prima del suo arresto, in un lungo insegnamento e preghiera, Gesù disse agli Apostoli che sarebbe andato dal Padre. Ma gli Apostoli non capirono cosa stava dicendo loro. Dissero tra loro: “Non capiamo cosa sta dicendo.” (Giovanni 16:18; vedere il commento su Giovanni 16:31).
Poiché gli Apostoli non sapevano che Gesù sarebbe morto, risuscitato, asceso o tornato sulla terra dal cielo, cosa intendevano con la domanda: “Quale sarà il segno della tua venuta...”? Per rispondere a questa domanda è fondamentale ricordare che Gesù stava parlando della città di Gerusalemme e che sarebbe stata distrutta. (Matteo 24:1-2). Sebbene Gerusalemme fosse controllata dai Romani, gli Apostoli sapevano che sarebbe stata conquistata dal Messia e che avrebbe governato la terra da lì. (Isa. 2:1-3; Ger. 3:17; Michea 4:1-2; Zacc. 2:12). Quindi quando Gesù parlò della distruzione del Tempio, era naturale che gli Apostoli chiedessero quando sarebbe successo.
Gesù stava per “venire” a Gerusalemme, porre fine alla “presente èra malvagia” e iniziare la nuova èra. La Nuova Gerusalemme, il nuovo Tempio e la divisione della terra di Israele quando Gesù governa la terra sono descritti nei capitoli 40-48 di Ezechiele. L'essenza della domanda degli Apostoli era: “Dicci quando verrai a Gerusalemme in giudizio e porrai fine a quest'epoca?” È possibile che gli Apostoli pensassero che Gesù sarebbe tornato in Galilea per un po' di tempo prima di venire in giudizio. Oppure, poiché Isaia disse che il Messia sarebbe venuto da Edom, tutto schizzato di sangue (Isa. 63:1-4), essi avrebbero potuto pensare che avesse bisogno di lasciare Gerusalemme e iniziare la sua conquista della terra da un altro posto.
Ciò che gli Apostoli stavano chiedendo era: “Quando verrai a Gerusalemme per conquistarla e giudicarla e porre fine a questa epoca malvagia attuale?” Roger Hahn scrive: “Il fatto che collegassero insieme l'avvento del Messia e la fine dei tempi, rifletteva la loro accettazione della comprensione ebraica generale dell'escatologia. La maggior parte degli ebrei credeva che la storia umana fosse divisa in due grandi epoche: quella attuale, quella malvagia e quella gloriosa avvenire. … Le epoche si sarebbero sovrapposte durante la vita del Messia.” (Matthew: A Commentary for Bible Students). Purtroppo, l'idea preconcetta degli Apostoli ricevuta dalla loro educazione ebraica, secondo cui quando sarebbe arrivato il Messia, l'era attuale sarebbe finita e sarebbe iniziata la nuova era, era la cosa principale che ha impedito loro di capire quello che Gesù stava chiaramente dicendo loro da mesi sulla sua morte e risurrezione. Quell'insegnamento non si adattava a ciò che era stato loro insegnato e quindi non lo capivano. Allo stesso modo, non potevano comprendere che Gesù sarebbe andato via in cielo senza inaugurare l'Età messianica. Gli era stato insegnato fin da bambini che quando sarebbe arrivato il Messia li avrebbe introdotti nell'Età Messianica, ma quell'insegnamento errato era il motivo per cui, durante l'Ultima Cena, non capivano di cosa stava parlando Gesù quando disse loro che stava per andare dal Padre (Giovanni 14-16).
Gesù non ha cercato di correggere direttamente l'incomprensione degli Apostoli sulla sua parusia. W. C. Allen osserva correttamente che nel rispondergli Gesù “trascura il fatto che i discepoli, secondo la narrazione evangelica, non avevano la necessaria comprensione del futuro per una domanda sulla venuta di Cristo.” (International Critical Commentary). Invece, ha risposto alla domanda degli Apostoli in modo semplice, rendendosi conto che in seguito sarebbero stati in grado di ricordare e comprendere quelle cose che allora non capirono. Dopo l'ascensione di Gesù al cielo, la natura della sua parusia divenne chiara, proprio come ciò che Gesù aveva detto sulla sua morte e risurrezione divenne chiaro dopo la sua risurrezione. Con il senno di poi è sempre tutto facile, soprattutto se ricordiamo che le persone ci hanno detto in anticipo cosa sarebbe successo.
Il libro degli Atti ci fornisce ulteriori prove del fatto che gli Apostoli non capirono che Gesù doveva ascendere in cielo fino a quando ciò non avvenne. Nei giorni tra la risurrezione e l'ascensione di Gesù, i discepoli gli chiesero: “Signore, in questo momento ripristinerai il regno in Israele?” (Atti 1:6). La loro domanda era logica perché Gesù aveva appena parlato loro della venuta dello spirito santo (Atti 1:5), e i discepoli sapevano che le profezie dell'Antico Testamento collegavano il versamento del dono dello spirito santo all'età messianica. (cfr. Isaia 32:15-18; Gioele 2:28-3:17). Quindi quando Gesù disse loro che il dono dello spirito santo sarebbe stato versato, era naturale per loro supporre che il Regno messianico fosse vicino. Ma per loro pensare che Gesù potesse restaurare il Regno in Israele in quel momento significava che non si aspettavano che lui andasse in cielo e che trascorresse del tempo lì. Se i discepoli avessero saputo che Gesù sarebbe salito in cielo e che sarebbe stato lì per un po', non gli avrebbero mai chiesto se avrebbe restaurato il Regno in Israele in quel momento. (vedi il commento in Atti 1:6).
Spostiamo ora la nostra attenzione dalla “venuta” di Cristo allo scopo del Vangelo di Matteo e studiamo la parola parousia da quella prospettiva. Ciascuno dei quattro Vangeli presenta una diversa immagine del Messia. Matteo mostra Gesù come il Re, Marco come il Servo, Luca come Uomo e Giovanni come Figlio di Dio (vedi il commento su Marco 1:1; “il Vangelo di Gesù Cristo”). Alla luce di ciò, è degno di nota che l'unico Vangelo che usa la parola parousia sia Matteo (Matteo 24:3, 27, 37, 39), il Vangelo che raffigura Cristo come un Re. In Matteo, la “venuta” di Cristo è una parusia. Al contrario, la “venuta” di Gesù in Marco è indicata con la parola erchomai (# 2064 ἔρχομαι), la parola greca standard per andare o venire, usata più di seicento volte nel Nuovo Testamento. Poiché Marco interpreta Cristo come un servitore, ha senso che Marco non usi la parola parousia. Allo stesso modo, Luca ritrae Gesù come un uomo, un essere umano, e anche Luca usa la parola erchomai per la venuta di Cristo. I re avevano una parusia, i servi e gli “uomini” no. Il Vangelo di Giovanni, che ritrae Gesù come il Figlio di Dio, poteva usare in modo appropriato la parola parusia per la venuta di Gesù, ma esso non contiene l'insegnamento di Gesù sulla fine dei tempi come fanno Matteo, Marco e Luca. Quindi da uno studio dei Quattro Vangeli e una comprensione della parola parousia, possiamo vedere che l'uso della parousia in Matteo supporta la sua rappresentazione specifica di Gesù come del Re. (
www.revisedenglishversion.com/Matthew/chapter24/3).